Critique du républicanisme nationaliste
L’échec d’une certaine idée souverainiste
La lutte idéologique ne s’opère pas seulement entre différentes théories sociales et
doctrines politiques, mais à l’intérieur
de chaque discours. Parfois, certaines idéologies s’emparent de concepts issus
d’autres courants de pensée en retraduisant dans leurs propres termes les
éléments susceptibles de renouveler leur vision du monde, appauvrie par la
routine et/ou un échec stratégique. La crise du mouvement souverainiste représente
un cas typique ce phénomène, comme le souligne le professeur de philosophie
Danic Parenteau : « Ce n’est pas le projet souverainiste qui a été
battu le 7 avril dernier, mais une certaine idée de la souveraineté. C’est
une certaine manière de concevoir et de défendre ce projet politique, au
premier plan par le Parti québécois, qui a été mise en échec. Le manque se
trouve dans le sens même de ce projet politique, tel qu’actuellement défendu
par cette formation. […] Ainsi, le vaisseau amiral de la souveraineté doit
aujourd’hui s’engager dans une réflexion de fond. Les débats sur la stratégie
et les tactiques, voire les plans de communications pour faire avancer l’idée
de souveraineté, viendront plus tard. Pour l’instant, c’est le sens même de ce
projet politique qui doit être renouvelé. »[1]
Dans son Précis
républicain à l’usage des Québécois (2014), Parenteau entend refonder le
projet souverainiste sur l’idéal républicain. Or, l’objectif de sa démarche
consiste moins à justifier la transformation des institutions québécoises par
la mise sur place d’un régime républicain, qu’à constater que le peuple québécois est d’ores et déjà adepte de
cette idéologie. « Cet essai part d’un constat : il existe au Québec une
pratique sociale républicaine fort répandue et enracinée dans
l’imaginaire collectif. En effet, la manière dont les Québécois conçoivent la
société et se représentent comme peuple et comme société d’accueil témoigne de
la présence de repères symboliques typiques du modèle républicain. Nous
entendons ici par républicanisme non pas un régime politique particulier —
opposé habituellement à la monarchie —, mais une conception de la société
différente du libéralisme anglo-saxon, dont découle, par exemple, le
multiculturalisme canadien. »[2]
Nous voyons déjà le point de départ de l’analyse qui
proposera non pas une archéologie de cette doctrine politique à travers
l’histoire des Patriotes[3],
une critique du « monarchisme québécois »[4]
ou une anthologie des discours républicains portants sur des thèmes comme la
corruption, la domination coloniale, les vertus civiques, les institutions et
les symboles de la République[5],
mais une attaque en règle du régime canadien et de son modèle d’intégration
d’origine libérale. Le républicanisme tel que défini par Parenteau ne s’appuie
pas sur un idéal positif et émancipateur et ne cherche pas la transformation de
la société québécoise ; il repose d’abord sur la négation du multiculturalisme canadien et la consolidation d’une
conscience nationale qui s’ignorerait elle-même.
« Nous sommes persuadés que les Québécois auront
fait un grand pas vers leur liberté le jour où ils parviendront pleinement à se
concevoir à l’aide d’une pensée plus conforme à leur façon concrète d’être et
d’agir comme peuple. Autrement dit, c’est en s’affranchissant des schèmes de
pensée forgés à travers une expérience historique et sociale d’un autre peuple,
et par la suite mal adaptés à sa représentation, que le peuple québécois pourra
enfin se penser lui-même et se dire à lui-même ce qu’il est. Dès lors,
peut-être saura-t-il mieux exprimer ce qu’il veut continuer d’être comme nation
politiquement organisée. »[6]
Au fond, il suffirait au peuple québécois de se libérer
de l’idéologie multiculturaliste par une conscience républicaine afin de
reprendre en main son destin, sans modifier pour autant le projet
d’indépendance qui repose sur une vérité éternelle. « La raison
essentielle qui justifie et rend légitime le projet de souveraineté du Québec
demeure inchangée : il s’agit pour un peuple, élevé à sa conscience
nationale et qui en a les moyens, d’être pleinement maître de lui-même. Cette
raison était à l’œuvre au moment de la sécession des 13 colonies américaines en
1776, de l’indépendance d’Haïti en 1804, en passant par l’indépendance du
Soudan du Sud il y a trois ans. Cette raison est intemporelle et universelle. »[7]
La laïcité en question
Pour redonner au peuple québécois une représentation
adéquate de lui-même, Parenteau aborde quatre aspects du républicanisme : laïcité,
citoyenneté, identité nationale et souveraineté populaire. La stratégie
conceptuelle consiste à opposer systématiquement deux conceptions de la
société : la vision individualiste du libéralisme canadien et le
républicanisme sensible aux aspirations nationalistes du peuple québécois.
Concernant la laïcité, nous pouvons distinguer deux modèles d’aménagement du
religieux par rapport au politique. D’une part, la laïcité républicaine repose
sur une séparation stricte de
l’Église et l’État, confinant la pratique religieuse dans l’espace privé,
l’égalité étant garantie par l’université de la loi dans la sphère publique.
D’autre part, le sécularisme libéral met de l’avant la neutralité de l’État face aux différentes religions, laissant une marge
de manœuvre à l’expression des croyances religieuses des individus dans
l’espace public, ceux-ci étant protégés contre la discrimination par la Charte
canadienne des droits et libertés.
Parenteau se sert de cette distinction pour expliquer la
réaction « républicaine » des Québécois face à la question des
accommodements raisonnables et au fameux débat sur la Charte des valeurs. « La
vive opposition exprimée par les Québécois à l’égard des accommodements
religieux trouve essentiellement son origine dans le rapport que ces derniers
entretiennent avec la religion depuis la Révolution tranquille. Pour eux, la
pratique de l’accommodement est vue comme un retour du religieux dans l’espace
public. […] Lorsque la pratique religieuse d’une personne se heurte à une règle
collective universelle, par ailleurs légitime, légale et raisonnable, la majorité estime qu’il n’y a pas lieu
d’assouplir cette règle pour accommoder la pratique religieuse de cette
dernière. »[8]
D’abord, il faut noter que le rejet des accommodements
raisonnables et l’appui au projet de charte du Parti québécois ne sont pas
partagés par l’ensemble de la population, ni même de la majorité d’origine
canadienne-française, car il s’agit d’une question polarisante qui ne fait donc
pas consensus par définition. De plus, même si la grande majorité de la société
était en faveur de la Charte des valeurs québécoises, cela ne signifierait pas
pour autant qu’elle aurait raison. Ainsi, nous devons rejeter cet argumentum ad populum (sophisme de
l’appel à la majorité), car il faut se demander si ce projet répond à des
critères de justice. Néanmoins, nous pouvons objecter que Parenteau ne cherche
pas tant à justifier les réactions du peuple québécois, à prescrire ce qui doit être, mais à décrire simplement ce
qui est. Or, on peut également douter
de la thèse selon laquelle le rapport ambivalent des Québécois avec la religion
aurait pour origine une certaine idée la laïcité issue de la Révolution
tranquille.
En fait, le retrait du pouvoir religieux de la sphère
publique dans les années 1960 ne vient pas d’une conception républicaine de la
laïcité, ni d’un modèle anglo-saxon de neutralité de l’État, mais d’un
processus de modernisation de l’État. La laïcisation consista à faire passer le
système d’éducation et de santé, qui étaient dirigés par l’Église, sous le
contrôle de l’État-providence. Cette déconfessionnalisation représente un long
processus, car la Révolution tranquille préserva des privilèges pour l’Église
catholique et protestante dans les commissions scolaires jusqu’aux années 2000,
les derniers cours d’enseignement religieux à l’école publique ayant été
éliminés en 2007. D’ailleurs, l’État finance toujours les écoles
confessionnelles privées, ce qui demeure une aberration du point de vue de la
laïcité républicaine. En remettant cette question à l’intérieur d’une
trajectoire historique, nous pouvons constater que la laïcité québécoise ne
renvoie pas d’abord à l’immigration, aux accommodements religieux et au modèle
d’intégration, mais à une émancipation du pouvoir religieux par la
réappropriation collective des institutions publiques.
Citoyenneté
Tout comme la section sur la laïcité, la citoyenneté
républicaine semble porter avant tout sur l’intégration
à la communauté politique, soit les droits et surtout les devoirs des membres
d’une nation qui les attachent à leur État. « La citoyenneté renvoie en règle générale à une manière pour
toute personne de se savoir pleinement intégrée à une communauté politique et
de se sentir solidaire du sort de cette dernière. La citoyenneté implique
également une façon de percevoir son rôle dans les affaires touchant sa
communauté, dont le fait de pouvoir directement prendre part aux décisions
collectives touchant celle-ci — par exemple, aller voter, voire se porter
elle-même candidate à un poste électif public — et de se sentir liée par ces
décisions. En outre, l’exercice de la citoyenneté implique pour tout citoyen la
possibilité de servir sa communauté, notamment sous les drapeaux. Cet
attachement s’accompagne habituellement de certaines protections juridiques de
la part de l’État — sous la forme de lois ou de grandes chartes de droits —, de
même que de certains privilèges — tels l’octroi de titres officiels, comme un
passeport, ou l’accès à certains services publics, comme des soins de santé ou
l’enseignement —, privilèges dont sont précisément privées les personnes qui
n’ont pas le statut de citoyen. »[9]
Cette conception ne fait pas réellement référence à
l’humanisme civique du républicanisme classique, qui met de l’avant la
participation citoyenne comme élément essentiel à la liberté politique, comme
moyen de lutter contre la corruption des institutions et la domination des
élites. La citoyenneté ne se limite pas à voter, à se présenter aux élections
ou à obéir (se sentir lié) aux décisions des dirigeants, comme le préconise la
démocratie représentative qui représente une forme d’aristocratie
élective ; elle consiste d’abord à participer et à délibérer des affaires
publiques, à contester les lois injustes et à décider directement par le biais
de mécanismes comme les référendums d’initiative populaire, des assemblées
locales, etc.
Ainsi, la conception de Parenteau ne fait que défendre la
forme actuelle de la démocratie libérale, en lui ajoutant une composante
collective centrée sur le modèle d’intégration et l’identité nationale. L’analyse
proposée décrit moins l’exercice de
la citoyenneté que l’acquisition de
la citoyenneté nationale, laquelle peut être plus ou moins exigeante selon la
doctrine libérale qui permet une cohabitation de différentes cultures
(laisser-vivre), ou la doctrine républicaine qui nécessite une adhésion forte
aux valeurs majoritaires (vivre-ensemble). Pour le multiculturalisme canadien,
« l’acquisition de la citoyenneté semble davantage tenir d’une modalité
administrative que d’un véritable processus d’intégration à une
communauté. »[10]
La citoyenneté républicaine est alors fondée sur l’assimilation (plus ou moins
complète) à la culture nationale.
« En somme, les Québécois rejettent l’idée qu’il
soit possible pour un nouvel arrivant de devenir citoyen tout en demeurant
« étranger » à la culture du pays d’accueil, replié au sein de sa
communauté ethnoculturelle d’origine. Il est tout à fait normal pour tout
citoyen, qu’il soit d’immigration récente ou ancienne, de rester attaché à sa
culture d’origine, celle de ses parents ou celle dans laquelle il a grandi. Il
va de soi qu’il peut continuer de parler une autre langue que la langue
nationale de son pays d’accueil en famille et avec ses amis. Il peut même
conserver certaines valeurs étrangères à celles de ses concitoyens, dès lors
qu’elles sont compatibles avec les lois de son nouveau pays. Dans l’espace
public de tous les jours toutefois, c’est-à-dire au sein du domaine ouvert à
l’interaction des citoyens et où justement s’exerce la citoyenneté, se déploie
la culture commune. Pour la majorité des Québécois, cette culture commune prend
la forme d’une culture et d’une langue nationales. »[11]
On retrouve ici les lieux communs de la critique du
multiculturalisme, qui au nom de la défense des minorités culturelles, favoriserait
en fait les ghettos et l’exclusion sociale, tout en niant la réalité de la
culture majoritaire et l’existence de la nation québécoise. Certes, il est vrai
que le multiculturalisme canadien ne permet pas de mettre en évidence le phénomène
de « minorité nationale », par contraste avec l’interculturalisme qui
la reconnaît explicitement et cherche un dialogue entre la culture majoritaire
et les minorités[12].
Il est aussi vrai que l’idéologie multiculturaliste élaborée par Pierre Elliott
Trudeau n’est pas neutre parce qu’elle visait une neutralisation du
nationalisme québécois, autre raison pour laquelle cette doctrine doit être
justement critiquée. Or, il serait hasardeux de rejeter toute forme de
pluralisme sous prétexte qu’il faudrait absolument privilégier une culture
nationale bien soudée. Malheureusement, la critique de Parenteau conduit à
rejeter l’interculturalisme parce qu’il serait basé sur la même vision individualiste
que le multiculturalisme : l’idéologie libérale.
« Si l’interculturalisme et le multiculturalisme
présentent des différences que l’on ne saurait nier — le premier repose sur
l’admission de l’existence d’une « nation » québécoise, alors que le second nie
cette réalité —, il reste que ces modèles reposent tous deux sur une même
conception de la société, celle fondée sur le libéralisme anglo-saxon. Or,
cette conception de la société n’a pas réussi à s’imposer au Québec, car les
Québécois continuent de souscrire majoritairement à une autre conception de la
société — ni meilleure ni pire, seulement différente et ignorée à tort —,
laquelle tend davantage vers le républicanisme, même s’il est encore mal
assumé. »[13]
Ainsi, le « rejet majoritaire » des accommodements raisonnables
s’expliquerait par une conception implicite de la citoyenneté qui mettrait de
l’avant un sentiment d’appartenance nationale qui ignorerait sa nature
républicaine.
Identité nationale
Il est dommage que l’aspect du républicanisme qui est
systématiquement mis en valeur soit la méfiance envers les communautés,
associations et corps intermédiaires qui s’insinueraient pour briser le lien
entre les citoyen(ne)s et leur État unitaire. L’égalité de tous les citoyen(ne)s
repose ainsi sur la transcendance des différences culturelles qui relèvent de
la sphère privée, la culture publique commune servant de socle à la République.
Les liens horizontaux et les appartenances particulières qui attachent les
individus à des communautés, guildes et corporations doivent ainsi être
remplacés par la relation verticale entre le citoyen et la communauté
nationale, à la manière de la loi Le Chapelier de 1791 qui continue encore
aujourd’hui de marquer le républicanisme français. Le procès du
multiculturalisme canadien conduit alors au rejet pur et simple du pluralisme
par la mise en avant de l’identité nationale.
« Une telle conception « communautariste » est aux
antipodes de la manière québécoise de penser la nation. Pour les Québécois, la
nation québécoise forme non pas une communauté de communautés, mais une
communauté de citoyens, puisqu’elle est celle de tous les Québécois, dès lors
qu’elle réunit tous les citoyens du Québec, quelles que soient leurs origines,
leur religion, leurs préférences politiques ou leurs préférences en matière de
style de vie. La nation québécoise est elle-même une communauté rassembleuse,
qui transcende par nature toutes les appartenances particulières que peuvent
entretenir certains citoyens à l’égard de leur communauté immédiate. »[14]
Face
au programme de construction identitaire du multiculturalisme canadien, dont
Parenteau souligne à juste titre le caractère récent et artificiel, il oppose
un programme de construction identitaire (nation
building) qui serait intiment lié à la nature de l’État québécois. « On
l’a vu, les Québécois conçoivent en général l’État du Québec comme l’incarnation
institutionnelle de ce qu’ils sont comme peuple. L’État est en ce sens
indissociable de leurs ambitions collectives. Bien plus qu’un instrument au
service des individus, il est l’expression politique d’un peuple conscient de
son caractère national. Si l’État du Québec porte en lui une composante
identitaire marquée, et qu’il lui revient de sauvegarder et de promouvoir
celle-ci, c’est qu’il est au cœur de la vie collective. La composante
identitaire n’est pas ici accessoire ; elle participe de la nature même de
cette institution politique. »
Ainsi, le but essentiel de l’État québécois serait la sauvegarde de la culture nationale et du
Bien commun, qui n’est pas identifié ici à la justice sociale mais à une vision
compréhensive du Bien issue de la majorité culturelle. Cette vision est
explicitement anti-libérale, car elle rejette l’idée que l’État doive demeurer
neutre quand aux diverses conceptions de la vie bonne (pluralisme des valeurs),
et se concentrer plutôt à promouvoir les droits individuels et l’équité. Dans
le triptyque républicain « Liberté, égalité, fraternité », cette
conception anti-pluraliste privilégie la troisième composante, la solidarité
nationale, en accordant un rôle secondaire aux deux premiers éléments.
« La sauvegarde et la promotion de l’identité
nationale sont des éléments importants de la tâche dévolue à l’État du Québec
parce que les Québécois estiment que leur identité est liée à une conception du
« Bien commun » à préserver. Fidèles à l’approche républicaine, les Québécois
jugent qu’il incombe à l’État d’incarner une certaine vision du monde, des
choix collectifs ou des valeurs communes qui renvoient à une conception du
bien. Celle-ci n’a pas la prétention d’être universelle, car elle se sait
indissociable de l’expérience historique et sociale particulière du peuple
québécois. »[15]
Par
ailleurs, cette interprétation identitaire du Bien commun mène l’auteur à
concevoir le mouvement coopératif comme une caractéristique culturelle du
peuple québécois, une propriété essentielle liée à son histoire particulière,
et non comme un mouvement social issu du mouvement ouvrier qui visait à lutter
contre les excès du capitalisme. Le coopérativisme ne s’inscrit plus dans une
tradition de gauche, mais serait le fruit d’un républicanisme implicite qui
accorde une place privilégiée à la collectivité et l’identité nationale !
Outre le fait que cette explication soit historiquement et sociologiquement
fausse, elle représente une récupération nationaliste d’un mouvement qui émane
d’une doctrine politique différente.
« Suivant leur conception de la société, le Québec
est une véritable communauté nationale avec son identité propre. Il ressort de
cette conception une dimension collective plus affirmée. La présence plus
grande de valeurs de coopérations au Québec, plus grande qu’elle ne l’est au
Canada — pensons seulement au nombre d’organisations formées en coopératives,
notamment le Mouvement Desjardins —, témoigne à sa façon de l’importance accordée
par les Québécois à la collectivité. Le phénomène trouve certainement son origine
dans l’histoire du Québec, laquelle est traversée depuis près de trois siècles
par le thème de la survivance — même si par ailleurs celui-ci semble de moins
en moins présent dans l’imaginaire collectif québécois contemporain. L’esprit
de coopération des Québécois porte la marque d’une communauté qui a su se «
serrer les coudes » au fil du temps pour continuer d’exister à travers
l’adversité, notamment depuis la Conquête britannique. Plus fondamentalement,
cette vision collective participe d’une conception plus républicaine de la
société. »[16]
Souveraineté populaire
Cette conception culturaliste du républicanisme se
réfracte même dans l’interprétation du concept de souveraineté populaire. Le
peuple québécois serait intrinsèquement plus actif dans la sphère politique,
contrairement au reste du Canada qui resterait plus passif à cause d’une
conception « atomisée » de la société et une certaine méfiance à
l’égard des institutions politiques. « Si les Québécois sont républicains,
c’est d’abord et avant tout parce qu’ils accordent une place centrale au
peuple dans leur représentation du pouvoir politique. La souveraineté du
peuple, ou la souveraineté populaire, est en effet au cœur de l’idéal
républicain qui fait du peuple un acteur politique de premier plan. […] Concrètement,
le républicanisme des Québécois se manifeste d’abord à travers une conception
plus active de la citoyenneté. La comparaison entre le Québec et le Canada
permet d’observer une différence quant à la participation des citoyens dans
l’espace public. En dépit de la perte de confiance généralisée des citoyens à
l’égard de la « chose publique » qui est visible partout en Occident —
phénomène que les uns appellent « cynisme », les autres « désenchantement » —,
le Québec continue de montrer une capacité de mobilisation et de participation
élevée des citoyens, sans contredit plus importante que celle observée au
Canada ou ailleurs dans la plupart des pays européens » »[17]
S’il est vrai que la société civile québécoise est
relativement plus dynamique dans l’espace public et dans la rue, cela n’émane
pas d’une mentalité républicaine répandue mais d’une tradition de luttes
sociales, de l’histoire du syndicalisme, du mouvement indépendantiste et
d’autres facteurs politiques, économiques et culturels complexes qui ne peuvent
être subsumés sous l’égide d’une identité nationale unifiée. Or, l’hypothèse
selon laquelle le républicanisme serait la principale structure de l’imaginaire
québécois conduit à interpréter tous les phénomènes politiques de l’histoire
contemporaine du Québec à travers cette grille d’analyse. Par exemple, les
multiples consultations publiques et commissions d’enquête, les deux
référendums sur la souveraineté et même le printemps québécois seraient les
signes d’un inconscient collectif républicain. L’analyse de la grève étudiante
de 2012 est symptomatique de ce « forçage idéologique » qui consiste
à masquer l’origine de gauche du mouvement pour le ramener à sa source
républicaine.
« L’ampleur du mouvement de contestation tient
précisément au fait qu’il s’est agi là d’un affrontement entre deux
conceptions diamétralement opposées de l’agir politique. Sans un tel écart,
jamais l’enjeu des droits de scolarité n’aurait pu à lui seul conduire à une
pareille mobilisation. D’une part, se réclamant d’une conception résolument
républicaine (même si c’est en grande partie de manière inconsciente), les
manifestants, étudiants et citoyens confondus, défendaient haut et fort l’idée
que la question des droits de scolarité relevait d’un choix collectif sur
lequel le peuple pouvait légitimement se prononcer. Indépendamment du
régime adopté sur ce point ailleurs en Amérique du Nord ou au Canada, les
Québécois manifestant estimaient avoir le droit de choisir un système d’éducation
plus conforme à leur conception de l’éducation — conception qui fait de
celle-ci un bien commun plutôt qu’un instrument d’avancement personnel, suivant
la vision libérale de l’éducation. D’autre part, un gouvernement et une certaine
élite politique et économique semblaient refuser, fidèles à l’approche
libérale, que ces questions puissent faire l’objet d’un débat public.
Complexes, ces questions devaient, selon les tenants de l’approche libérale,
être réservées à des experts (comptables, administrateurs scolaires ou
économistes), lesquels savent mieux que le peuple comment il convient
d’administrer des univer- sités. Ainsi, le « printemps érable » a-t-il été le
théâtre d’une lutte entre une approche républicaine axée sur le pouvoir du
peuple, capable de se prononcer sur les grandes questions le touchant, et une
approche technocrate libérale du politique réaffirmant une certaine conception
élitiste du pouvoir. »
Ici, l’analyse de Parenteau rejoint une conception
émancipatrice du républicanisme, qui contraste cependant avec la perspective
nationaliste qui fut élaborée tout au long de l’ouvrage. Ce glissement est
rendu possible par la confusion dans l’interprétation des variantes du
libéralisme sur le plan socio-culturel, politique et économique. Si les
sections sur la laïcité, la citoyenneté, et l’identité nationale portaient sur la critique du modèle d’intégration pluraliste-libéral, laissant intact le
libéralisme politique et économique attachés à la démocratie représentative et
au capitalisme, le discours structurant du printemps québécois renvoie avant
tout à la critique d’une démocratie confisquée par les élites et les dérives
du néolibéralisme, et non au rejet du multiculturalisme ou au nationalisme
identitaire qui furent plutôt la réponse du Parti québécois pour refermer la
brèche de ce mouvement populaire.
Autrement dit, nous avons affaire à deux grandes
conceptions du républicanisme : la première version, inspirée du modèle
jacobin et français, est centrée sur la critique du communautarisme associé au libéralisme
culturel et insiste sur la primauté de l’identité nationale, tandis que la
seconde repose sur une conception critique de l’économie de marché et du
gouvernement représentatif, qui met de l’avant la participation citoyenne et la
démocratie radicale. Le républicanisme nationaliste n’est pas réductible mais compatible avec l’idéologie du
nationalisme conservateur, plusieurs arguments contre le libéralisme
anglo-saxon et le multiculturalisme étant repris par les partis populistes qui sévissent
dans plusieurs pays du monde, comme le témoignent les résultats inquiétants des
dernières élections européennes, avec la montée de l’extrême-droite et le
« séisme » du Front national en France.
À l’inverse, le républicanisme socialiste considère que
la souveraineté populaire doit s’étendre dans la sphère économique, car la
démocratie ne pourrait se restreindre aux urnes et s’arrêter à la porte du
travail. Comme le dit Jaurès, « la Révolution a fait les Français rois
dans la cité, mais les a laissé serfs
dans l'entreprise ». Le socialisme, en tant que contrôle
démocratique de la vie économique par des coopératives, des entreprises
publiques incluant les citoyens, une planification collective au niveau local
et une stricte régulation du marché, serait ainsi la réalisation de la
République qui restera inachevée tant et aussi longtemps qu’elle se limitera
aux institutions politiques. Cette version du républicanisme permet d’articuler
la question sociale et nationale, socialisme et indépendance, patriotisme et
internationalisme : « Un peu d'internationalisme éloigne de la
patrie ; beaucoup d'internationalisme y ramène. Un peu de patriotisme
éloigne de l'Internationale ; beaucoup de patriotisme y ramène. »[18]
Or, cette conception du républicanisme est fondamentalement
incompatible avec le nationalisme conservateur, et reçoit un accueil plutôt
tiède des républicains centristes qui souhaitent éviter un conflit de classes
par un projet nationaliste qui évacue les droits socioéconomiques pour ce
concentrer sur l’identité nationale. Danic Parenteau, qui cherche à refonder la
coalition souverainiste sur l’idéologie républicaine, doit donc se placer sur
un terrain mitoyen pour permettre une alliance entre la gauche et la droite. La
stratégie de l’assemblée constituante est ainsi revendiquée, à juste titre,
mais l’interprétation du projet de constitution est clairement orientée vers la
centralité du modèle d’intégration et la question identitaire.
« Cette constitution, rédigée et adoptée par le
peuple du Québec, pourrait affirmer le principe de la laïcité, définir une
conception de la citoyenneté, reconnaître la place centrale de certains symboles
identitaires, qu’il reviendrait expressément à l’État de sauvegarder et de
préserver. Elle pourrait aussi inscrire la reconnaissance officielle du
caractère souverain du peuple. La volonté d’instituer le républicanisme au
Québec ne peut exister sans remettre en cause l’ordre constitutionnel canadien.
Toute mesure conçue en essayant d’éviter le terrain constitutionnel sera fatalement
vaine ou risque de n’avoir qu’une portée symbolique. »[19]
L’élément pertinent du républicanisme repose moins sur la
critique du multiculturalisme et la défense de l’identité nationale, que sur
son incompatibilité avec le régime politique canadien, le Canada étant à juste
titre « foncièrement antirépublicain »[20].
Si nous pouvons rejeter le monarchisme constitutionnel, le « gouvernement
des juges » et la faiblesse démocratique des institutions politiques
canadiennes, il faut approfondir cette critique en dénonçant le libéralisme
politique et économique des élites québécoises, y compris nationalistes, en
montrant qu’une réelle souveraineté populaire au Québec est incompatible avec
le système fédéral, mais aussi au sein des institutions québécoises actuelles.
C’est ici que la limite de l’analyse de Parenteau montre
sa principale faiblesse et s’avère contre-productive : l’idée selon
laquelle le peuple québécois serait déjà républicain en puissance et n’aurait
qu’à le devenir par le développement de sa conscience nationale occulte la
critique du libéralisme économique et politique du discours dominant au sein de
la société québécoise, et empêche donc
les Québécois et Québécoises de devenir réellement républicains. En ce
concentrant sur la critique du pluralisme libéral et du multiculturalisme
canadien, on reste enfermé dans la défense d’une identité nationale, d’une
conception étroite de la citoyenneté et d’un débat confus sur la laïcité qui
alimente les divisions entre la majorité et les minorités culturelles, et les
tensions au sein même de la majorité. Ce républicanisme à tendance jacobine,
qui insiste sur l’universalité de la loi contre les accommodements
« déraisonnables » et la défense des « valeurs
québécoises » contre la fragmentation libérale, canadienne et
multiculturelle, ne permet pas de construire une pensée de l’émancipation, de
donner un sens concret à la souveraineté populaire et de guider l’action politique
autrement qu’en appuyant un parti souverainiste dans les urnes.
C’est pourquoi il faut reconnaître que l’idéal
républicain n’est pas un bloc monolithique, mais le terrain d'une lutte idéologique où des discours nationalistes,
conservateurs, socialistes ou émancipateurs cherchent à s'approprier la
signification de cette tradition politique. D’ailleurs, la voie la plus
prometteuse pour refonder la lutte de libération nationale consiste à
l’attacher à la question sociale et la reconstruction de l’État-providence issu
de la Révolution tranquille, qui est maintenant détourné de ses finalités par
les élites économiques. L’idéal démocratique issu du printemps québécois peut
être considéré comme une forme de républicanisme inconscient en considérant
qu’il s’attachait davantage à la critique du libéralisme économique, de la
corruption et d’un gouvernement représentatif qui entravent le pouvoir d’agir
des individus et le principe d’auto-détermination, c’est-à-dire la capacité de
la société à agir sur elle-même. La pleine expression du caractère subversif du
républicanisme ne repose pas sur la question de l’identité culturelle, mais sur
le terrain chaud de la sphère socioéconomique où surgissent les luttes sociales
et la contradiction fondamentale entre l’idéologie libérale et le projet d’une
République réellement démocratique.
L’anthologie De la République en Amérique française
renoue davantage avec cet idéal émancipateur structurant l’imaginaire du
mouvement des Patriotes, et persistant comme une tradition politique qui n’a
rien à avoir avec le nationalisme de survivance qui se retrouve dans le duplessisme
et le récent virage conservateur du Parti québécois. D’ailleurs, l’expression
politique la plus claire de cette tradition se retrouve probablement au sein de
Québec solidaire, dont des éléments républicains se retrouvent clairement dans
le programme sans être complètement explicites dans le discours officiel du
parti. Le républicanisme patriote était d’ailleurs davantage influencé par la
Révolution américaine que par un modèle d’intégration français ou la critique
du pluralisme libéral.
Enfin, la distinction entre
libéralisme et républicanisme présentée dans l’introduction de l’ouvrage dirigé
par les républicains Marc Chevrier, Louis-Georges Harvey, Stéphane Kelly et
Samuel Trudeau, est plus pertinente que le débat poisseux qui oppose
multiculturalisme et nationalisme identitaire, car elle met en évidence la
domination économique et politique qui sévit non seulement entre le Canada et
le Québec, mais entre le gouvernement québécois et son propre peuple. La
souveraineté populaire représente une lutte contre la domination sous toutes
ses formes, qu’elle soit capitaliste, coloniale, sexiste, raciste, etc. Elle
permet une critique de la société marchande qui endort le pouvoir citoyen, en
donnant à la liberté politique une texture plus riche, qui inclut mais dépasse
en même temps le strict cadre de la communauté nationale.
« Le libéral applaudit à la civilisation du commerce
et de l’industrie adoucissant les mœurs, elle offre un éventail grandissant de
possibilités aux individus liés les uns aux autres par la recherche de leur
intérêt mutuel. Pour ce faire, l’État prend soin de soutenir l’essor du
capitalisme, notamment en le finançant par son crédit et en facilitant la
création de puissantes entreprises capables d’expansion et de grands projets.
Le républicain reste sceptique devant les progrès annoncés par cette
civilisation du commerce ; il craint même que l’abondance des biens et des
distractions amollisse les mœurs, détourne le citoyen de la chose publique et
augmente les occasions de corruption. Le consommateur finit par l’emporter sur
le citoyen – le lien social se réalise par les choses échangées, produites,
consommées et non plus par l’éclat des actions publiques ; la personnalité
humaine en est alors affectée, devenue malléable, ouverte à une multitude de
dépendances. À son grand dam, le républicain voit l’État s’allier aux
puissances financières et sacrifier la chose publique à leurs intérêts. Ainsi,
l’État finit par être de connivence avec de grands groupes économiques, dont la
concentration fait disparaître nombre de petits producteurs. Pour le
républicain, la liberté politique se double donc d’une liberté économique,
celle de pouvoir gagner son pain sans devoir subir la domination des monopoles
qui raflent les moyens de production et jettent les petits producteurs propriétaires
vers le salariat précaire. »[21]
Si le Précis
républicain à l’usage des Québécois reste prisonnier du carcan nationaliste
et souverainiste en limitant la critique républicaine au multiculturalisme
canadien au lieu de l’étendre à l’ensemble de la société, la conclusion de
l’ouvrage reste pertinente et s’accorde avec une conception socialiste de la
République. L’hypothèse de recherche pour la reconstruction d’un républicanisme
démocratique qui soit susceptible d’articuler la question de l’émancipation
sociale et la lutte de libération nationale consiste à montrer que la
République représente la forme politique essentielle à la liberté du peuple
québécois, et qu’elle s’inscrit dans un projet de société plus large qui permet
d’élargir la souveraineté populaire à la sphère économique. Il est possible
d’écarter le modèle d’intégration assimilationniste et centralisateur d’origine
française tout en conservant la critique du libéralisme économique et
politique, évacuant ainsi le débat houleux sur l’identité nationale qui se
prête facilement aux dérives populistes.
Cette stratégie permet de se concentrer sur la
construction d’une unité populaire capable de s’institutionnaliser par la
transformation de l’État québécois. Ce type de républicanisme progressiste
s’accorde avec la décentralisation, l’autonomie régionale, le pluralisme et une
solidarité concrète qui ne se réduit pas au sentiment d’appartenance. Ce projet
ne sera possible sans un processus constituant largement démocratique, qui seul
pourra résoudre la question nationale par l’exercice d’une citoyenneté active
qui remet en cause l’ordre économique et politique actuel. Cet idéal
républicain ne deviendra effectif qu’à condition qu’il ne soit plus dirigé
idéologiquement par le nationalisme conservateur, et qu’il renoue avec un
projet de société pleinement assumé dont l’indépendance représente une
dimension incontournable. Ainsi, nous nous accordons avec le projet
indépendantiste et républicain sans partager pour autant la conception étroite
de la laïcité, la citoyenneté et l’identité nationale suggérée par le
républicanisme de Parenteau. Si le républicanisme doit refonder le projet
souverainiste, c’est à condition de rompre avec l’obsession identitaire et de
baser un nouveau nationalisme sur la souveraineté populaire et l’idéal
émancipateur de l’indépendance nationale. Le tournant républicain ne se fera pas vers la droite, mais vers la
gauche.
« En définitive, la question du statut politique du
Québec et la question constituante sont inséparables. C’est dans la
perspective plus générale de la question du régime politique que la question du
statut politique du Québec trouvera sa solution. Le projet de faire du
Québec un pays n’a véritablement de sens que si le projet s’inscrit dans une
démarche globale — celle par laquelle le peuple du Québec, exerçant son pouvoir
constituant, pourra se donner des institutions politiques bien à lui. La
question du statut politique que le peuple québécois voudra bien donner à ces
institutions doit être saisie comme un aspect de cette démarche constituante. Sans
un tournant résolument républicain, le projet souverainiste risque fort
bien de demeurer ce qu’il a toujours jusqu’ici été : un rêve. L’idée d’un pays
pour le Québec ne trouvera la force de sa réalisation que si elle tend,
effectivement, vers la République libre du Québec. »[22]
[1] Danic Parenteau, L’échec d’une certaine idée de la souveraineté, Le Devoir, 2 mai
2014
[2] Danic Parenteau, Précis républicain à l’usage des Québécois, Fides, Montréal, 2014,
p.11
[3] Louis-Georges Harvey, Le printemps de l’Amérique française. Américanité, anticolonialisme et
républicanisme dans le discours politique québécois. 1805-1837, Boréal,
Montréal, 2005
[4] Marc Chevrier, La République québécoise. Hommage à une idée suspecte, Boréal, Montréal,
2012
[5] Marc Chevrier et al. (ed.), De la République en Amérique française,
Anthologie pédagogique des discours républicains. 1703-1967, Septentrion,
Québec, 2013
[6] Précis républicain
à l’usage des Québécois, p.23-24
[7] Danic Parenteau, L’échec d’une certaine idée de la souveraineté, Le Devoir, 2 mai
2014
[8] Ibid.,
p.45-46
[9] Ibid.,
p.55-56
[10] Ibid.,
p.66
[11] Ibid.,
p.70
[12] Pour défaire l’idée répandue que
l’interculturalisme serait une simple variante québécois du multiculturalisme,
voir Gérard
Bouchard, L’interculturalisme. Un point
de vue québécois, Boréal, Montréal, 2012
[13] Précis
républicain à l’usage des Québécois, p.22
[14] Ibid.,
p.106
[15] Ibid.,
p.109
[16] Ibid.,
p.75
[17] Ibid.,
p.115,126
[18] Jean
Jaurès, L'Armée nouvelle, éd. L'Humanité, 1915, p. 464
[19] Ibid.,
p.141
[20] Ibid.,
p.119
[21] De la République en Amérique française, p.14-15
[22] Précis
républicain à l’usage des Québécois, p.147
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