Reconstruire l’espace public populaire, national et international

Introduction

Nancy Fraser est sans doute l’une des philosophes féministes les plus importantes de sa génération. N’hésitant pas à emprunter des éléments issus de la philosophie analytique anglo-saxonne, l’école de Francfort, les théories féministes, queer, postcoloniales et poststructuralistes, son principal objectif consiste à reconstruire une théorie critique large, inclusive et rigoureuse, ancrée dans les enjeux contemporains et les débats des mouvements sociaux pour éclairer les chemins de l’émancipation. Reprenant la définition de la Théorie critique formulée par Marx, Fraser entend contribuer à la « clarification opérée par le temps présent sur ses propres luttes et ses propres aspirations »[1].

Outre ses réflexions sur les fondements de la justice sociale, la reconnaissance, la critique de l’État-providence et l’évolution du mouvement féministe à l’ère néolibérale, l’une de ses principales contributions théoriques est sans doute sa reconstruction critique du concept d’espace public initialement développé par le philosophe Jürgen Habermas. Bien que l’idée d’espace public semble familière pour le commun des mortels, elle est trop souvent confondue avec des notions connexes comme l’État, la sphère médiatique ou la société civile. Or, l’espace public désigne une réalité particulière qui joue un rôle politique névralgique au sein des régimes démocratiques, que ce soit en termes de contestation du pouvoir, de délibération ou de formulation des revendications d’intérêt général. Nous pouvons même affirmer que le caractère démocratique d’une société se mesure en bonne partie à la santé de son espace public, c’est-à-dire à sa capacité à influencer réellement les institutions en fonction des aspirations et des besoins exprimés par les citoyennes et les citoyens.

Or, Fraser souligne que la théorie classique de l’espace public, telle que formulée par Habermas, n’est pas adaptée pour fournir une critique suffisante des démocraties actuelles. La vision classique repose sur un « modèle libéral de l’espace public bourgeois » qui est incapable de mettre en relief certaines formes d’exclusion et de rapports de domination. Malgré ces insuffisances, Fraser reconnaît que la notion d’espace public « est indispensable à la théorie critique de la société et à la pratique politique démocratique »[2], et c’est pourquoi elle ne se contente pas d’une simple déconstruction de la vision habermassienne ou à un rejet expéditif de cette notion. Elle propose plutôt une reconstruction théorique qui met en évidence les prémisses problématiques d’Habermas et permet de formuler une conception « postbourgeoise », « antiélitiste » ou « populaire » de l’espace public, mieux adaptée aux luttes pour l’émancipation.

Afin de mieux saisir les différences entre l’espace public bourgeois et populaire, nous retracerons les grandes lignes de l’argumentation de Fraser dans son texte Repenser l’espace public : une contribution à la critique de la démocratie réellement existante. Nous examinerons ensuite certaines limitations conceptuelles identifiées dans un article ultérieur nommé Transnationaliser l’espace public. En effet, Fraser souligne que les prémisses nationales de l’espace public bourgeois (et populaire) sont devenues problématiques dans un monde marqué par la globalisation qui remet en question les frontières de l’État-nation, de la citoyenneté, des mouvements sociaux et des arènes de communication. Néanmoins, un « espace public transnational » semble tout aussi problématique sur le plan théorique, l’espace public n’étant pas un simple agrégat de flux d’informations, mais une notion normative corrélée à des institutions politiques qui demeurent encore floues à l’échelle supranationale.

Après avoir analysé les objections de Fraser à l’endroit du « cadre national », nous essayerons de montrer qu’un espace public national demeure toujours essentiel et que celui-ci doit être reconstruit dans une perspective de « démondialisation internationaliste » ou de « globalisation par le bas » qui articule autrement le rapport entre le local et le global. Nous critiquerons ainsi l’idée de « gouvernance multiniveaux » et le « progressisme transnational » sous-jacents à la réflexion Fraser à l’aune des principes de souveraineté populaire et de relocalisation ouverte. L’objectif sera ainsi de construire une théorie réellement critique de l’espace public populaire, national et international susceptible de soutenir une nouvelle stratégie politique adaptée aux défis du XXIe siècle.

Définir l’espace public

Tout d’abord, comment pouvons-nous définir l’espace public en général ? Ce concept renvoie à « un espace, dans les sociétés modernes, où la participation politique passe par le médium du langage. C’est l’espace où les citoyens débattent de leurs affaires communes, une arène institutionnalisée d’interaction discursive »[3]. L’espace public se distingue à la fois de l’État, car la production et la circulation des discours peuvent critiquer l’autorité étatique, et de l’économie officielle ou du marché : « ce n’est pas une arène de relations marchandes mais de relations discursives ; c’est un théâtre de débats et de délibérations et non un lieu d’achat et de vente »[4].

Ni État, ni marché, l’espace public renvoie davantage à la sphère associative ou à la « société civile » ; mais il ne saurait se confondre avec les simples interactions sociales, organismes communautaires, activités religieuses, sportives, culturelles ou économiques à but non lucratif, lesquelles ne portent pas toujours des discours visant à influencer le débat public. L’espace public discursif se distingue aussi des espaces publics physiques comme les parcs, les places publiques ou les rues, bien que ces lieux puissent également servir d’arènes de discussions démocratiques. Enfin, l’espace public entretient des rapports étroits avec la sphère médiatique sans s’y réduire pour autant – les médias comme la radio, les journaux et la télévision pouvant aussi être des vecteurs de marchandises et de divertissements – tandis les discussions publiques peuvent également se dérouler dans les cafés, salons, bibliothèques, revues, etc.

L’espace public se distingue donc des sphères étatique, marchande, domestique, communautaire, culturelle et médiatique ; c’est un lieu hybride ou intermédiaire réunissant des individus, des collectifs, des groupes sociaux et des associations démocratiques abordant des enjeux communs à travers le langage et l’argumentation. Selon la formule d’Habermas, cet espace désigne « la réunion en un public de personnes privées faisant une utilisation publique de leur raison critique ». Dans son célèbre ouvrage L’espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, Habermas retrace la genèse historique de cette sphère qui pris forme au XVIIe et XVIIIe siècle comme lieu de contestation de l’État absolutiste. Les publics constitués par les bourgeois, philosophes et critiques littéraires « avaient vocation à servir de médiation entre la société et l’État en rendant ce dernier responsable devant la société par le moyen de la publicité. »[5] La publicité ne renvoie pas ici aux pratiques commerciales (messages publicitaires, marketing, etc.), ni même aux « relations publiques », c’est-à-dire à l’ensemble des méthodes et techniques utilisées par les organisations (entreprises, syndicats, partis, États) pour promouvoir leur image et leurs réalisations. La publicité désigne plutôt un idéal de transparence exigeant que « les informations portant sur le fonctionnement de l’État soient rendues publiques afin que les activités de ce dernier soient soumises à l’analyse critique et à la force de l’opinion publique »[6].

Encore une fois, l’opinion publique ne doit pas être confondue avec les informations collectées par les firmes de sondages pour prendre le pouls des préférences des individus face à certaines questions prédéterminées. L’opinion publique doit plutôt être entendue comme une notion critique et normative, basée sur une discussion rationnelle et libre entre citoyens égaux, visant à formuler des jugements moraux et politiques. Autrement dit, l’opinion publique ne désigne pas d’abord l’agrégation des opinions individuelles, mais la formation réflexive et collective de l’opinion sur les affaires publiques par le biais de la délibération démocratique. Nous pouvons même affirmer que l’utilisation accrue du marketing, des relations publiques et des sondages d’opinion par les organisations mène directement à la corruption du principe de publicité et à la manipulation de l’opinion publique, en lieu et place d’une discussion rationnelle et critique, libre et égalitaire. Cette conception forte de l’espace public est donc intimement lié aux théories de la démocratie délibérative, laquelle peut être résumée par cette formule de Bernard Manin : « la décision légitime n’est pas la volonté de tous, mais celle qui résulte de la délibération de tous »[7].

L’espace public du XVIIIe siècle supposait donc une éthique de la discussion, c’est-à-dire un idéal de délibération et des normes permettant de guider les échanges entre participants afin que ceux-ci puissent viser l’intérêt général. « La discussion se devait d’être ouverte et accessible à tous, les intérêts exclusivement privés n’étaient pas admis, les inégalités de statut social devaient être mises entre parenthèses et les participants devaient débattre d’égal à égal. Le résultat d’une telle discussion étant censé constituer l’« opinion publique », au sens fort d’un consensus rationnel portant sur le bien commun. »[8] Évidemment, Habermas est conscient que l’idéal d’émancipation de l’espace public bourgeois ne fut jamais entièrement réalisé dans la pratique, mais il soutient que celui-ci peut toujours servir de modèle normatif pour la philosophie politique.

Critique de l’espace public bourgeois

Or, Fraser remarque que ce modèle théorique n’est peut-être pas aussi solide qu’il n’y paraît à première vue. Citant des auteures comme Joan Landes, Mary Ryan et Geoff Eley, elle souligne qu’Habermas idéalise l’espace public bourgeois en omettant de mettre en évidence les facteurs d’exclusion en termes de sexe et de classe. Par exemple, « l’ethos du nouvel espace public républicain en France fut construit délibérément en opposition à l’ethos d’une culture de salon plus favorable aux femmes que les républicains stigmatisèrent comme « artificielle », « efféminée », et « aristocratique ». C’est ainsi que se trouva encouragé un type austère de discours et de comportement publics, jugés « rationnel », « vertueux » et « viril ». »[9] Les espaces publics littéraires davantage mixtes disparurent au profit des espaces publics politiques composés d’hommes blancs bourgeois, lesquels se considéraient comme une « classe universelle » apte à gouverner. Ces espaces publics bourgeois étaient donc marqués par des critères de « distinction sociale » (au sens de Bourdieu), permettant de « définir une élite émergente, de la distinguer d’une part des anciennes élites aristocratiques à supplanter, et d’autre part des couches populaires et plébéiennes qu’elle aspirait à dominer »[10].

De plus, un détour par l’historiographie permet de montrer qu’Habermas a négligé de prendre en compte des espaces publics non libéraux et non bourgeois. En fait, il existait une multitude de contre-publics concurrents : publics afro-américains, publics de petits paysans, publics de la classe ouvrière, publics de femmes bourgeoises ou racisées, etc. Les Églises Noires, associations bénévoles, journaux politiques, lieux alternatifs et coopératifs donnaient l’occasion à différents groupes sociaux d’échanger des idées, de partager des expériences et de formuler des revendications pour faire reconnaître leurs droits, étendre l’exercice de la démocratie, permettre aux groupes marginalisés d’accéder à la vie publique.

Que doit-on conclure de ces contre-exemples ? Est-ce que l’espace public fait inévitablement partie de l’idéologie bourgeoise, masculine et blanche, ce concept devant être rejeté à titre de principe éthique pour la théorie critique ? Faut-il au contraire conclure que malgré ces imperfections, il peut toujours servir d’idéal utopique à l’instar de la démocratie athénienne qui, bien qu’elle ait été historiquement limitée aux hommes – pourrait éventuellement être élargie en éliminant les formes de discrimination en termes de sexe, classe, ethnicité, etc. ? Fraser rejette ces hypothèses extrêmes pour deux raisons. D’une part, elle croit qu’il est possible de forger une conception critique de l’espace public, laquelle permettrait de juger des limites de la démocratie réellement existante. D’autre part, le modèle de l’espace public bourgeois ne peut servir d’idéal normatif parce qu’il repose sur des prémisses problématiques qu’il faut absolument réviser afin de réaliser le potentiel émancipateur de cette notion. Voici les quatre hypothèses traditionnelles de l’espace public libéral que Fraser entend interroger et critiquer :

1) Dans un espace public, les interlocuteurs ont la possibilité de mettre entre parenthèses les différences de statut social et de délibérer « comme si » ils étaient socialement égaux. Il s’agit donc de l’hypothèse selon laquelle l’égalité sociale n’est pas une condition à la démocratie politique ; 

2) nécessairement la prolifération de publics concurrents éloigne plus qu’elle ne rapproche d’une plus large démocratie et un espace public unique et global est toujours préférable à un réseau de publics pluriels ; 

3) dans l’espace public, le discours doit être limité au débat sur le bien commun, l’opposition d’intérêts et de problèmes privés étant toujours indésirable ; 

4) le fonctionnement d’un espace public démocratique exige la séparation nette entre société civile et État[11].

Premièrement, Fraser émet de sérieux doutes concernant le critère de « mises entre parenthèses » des différences de statut social. Le fait d’ouvrir l’espace public à tous en éliminant l’exclusion formelle des minorités culturelles, sexuelles et de genre n’enlève pas pour autant les pratiques et les normes qui contribuent à la discrimination de certaines personnes. « La question de la pleine ouverture ne saurait se réduire à la présence ou à l’absence d’exclusions formelles. Nous devons également étudier les processus d’interaction discursive au sein des arènes publiques formellement ouvertes à tous. »[12] Ainsi, les protocoles de style et de décorum peuvent représenter des « obstacles informels à la parité de participation », notamment en ce qui concerne la prise de parole inégale entre les hommes et les femmes dans une discussion.

De plus, la présence de fortes inégalités socioéconomiques et d’exclusion à l’extérieur des arènes de discussion peut également empêcher certains groupes défavorisés et marginalisés d’avoir accès à l’espace public et de participer aux délibérations concernant les enjeux qui touchent leur vie. C’est pourquoi Fraser souligne que « mettre entre parenthèses les inégalités sociales dans le processus de délibération revient à faire fi de leur existence et ne favorise pas la parité de participation ; elle tend au contraire à favoriser les groupes dominants de la société au détriment des groupes subordonnés. Dans la plupart des cas, il serait donc plus approprié de refuser de mettre les inégalités entre parenthèses, afin de les thématiser de façon explicite. »[13]

Par ailleurs, il ne suffit pas d’expliciter les asymétries de pouvoir et les rapports de domination implicites dans les pratiques de délibération, car il faut encore garantir les conditions matérielles de la citoyenneté nécessaires à une véritable égalité démocratique. Contrairement au libéralisme qui tente d’opérer une séparation forte entre la sphère politique et économique, l’égalité entre citoyens n’étant pas nécessairement liée aux différences de situations socioéconomiques, il n’en demeure pas moins que dans les faits, des conditions d’insécurité économique, d’exclusion sociale, et de pauvreté limitent drastiquement la participation citoyenne. Il est donc nécessaire de remettre en question la structure économique responsable des inégalités sociales systémiques, soit le capitalisme. « Cela ne signifie pas que tout le monde doive avoir exactement le même revenu, mais cela requiert un type d’égalité de base qui est en contradiction avec les relations de domination et de subordination générées par le système. N’en déplaise au libéralisme, la démocratie politique exige une égalité sociale substantielle. »[14]

Deuxièmement, Fraser ne croit pas qu’un espace public unique et global serait nécessairement préférable à une pluralité de publics. Elle définit les contre-publics subalternes « pour signaler qu’ils constituent des arènes discursives parallèles dans lesquels les membres des groupes sociaux subordonnés élaborent et diffusent des contre-discours, ce qui leur permet de développer leur propre interprétation de leurs identités, de leurs intérêts et de leurs besoins »[15]. La multiplication de telles arènes de discussion parallèles contribue à l’élargissement des discours contestataires, et également à la formation de multiples identités sociales. « La participation ne se résume pas uniquement à la capacité à formuler des propositions dont le contenu est exprimé de façon neutre. Elle implique la possibilité de faire entendre sa propre voix et donc de construire et d’exprimer simultanément sa propre identité culturelle par ses idiomes et son style »[16].

Certains rétorqueront que ce foisonnement pourrait contribuer à l’éclatement des identités collectives, à la formation d’enclaves, au communautarisme, à la ghettoïsation, etc. Or, Fraser remarque que dans une société marquée par des rapports de domination et de discrimination, où le patriarcat, le racisme et d’autres structures d’oppression continuent d’exister, l’émergence de contre-publics subalternes permet aux groupes marginalisés de se retrouver, formuler des revendications et faire entendre leur voix au sein de l’espace public général. Il ne s’agit pas d’opter soit pour l’espace public unique et homogène, soit pour la prolifération des mini-publics parallèles, mais de penser le va-et-vient dynamique entre les deux. Fraser souligne d’ailleurs qu’elle ne souhaite « pas faire l’apologie postmoderne de la multiplicité », mais « théoriser l’interaction contestataire de différents publics et à identifier les mécanismes qui font que certains sont subordonnés aux autres. »[17]

Troisièmement, bien que l’espace public suppose une délibération portant sur les affaires publiques (par opposition aux affaires privées), il ne semble pas exister de frontière fixe et définitive entre le public et le privé. Fraser ne nie pas l’importance d’une telle distinction, mais elle réhabilite une intuition féministe selon laquelle « le privé est politique », c’est-à-dire que des enjeux qui étaient auparavant enfermés dans la sphère de l’intime peuvent éventuellement refaire surface et devenir des enjeux d’intérêt public par un processus de repolitisation. « L’important ici est qu’il n’existe aucune frontière naturelle a priori, et c’est précisément à l’issue d’une contestation discursive qu’est décidé de ce qui devient un sujet de préoccupation commune. »[18]

Cette perspective remet en question le modèle civique-républicain de l’espace public, selon lequel l’objectif de la délibération consiste à promouvoir un bien commun transcendant complètement les intérêts individuels et les identités particulières. Comme le note Jane Mansbridge, cette vision « limite donc la délibération à une discussion conçue depuis le point de vue d’un « nous » unique et global, déclarant de ce fait indésirable tout prétention à un intérêt personnel ou à un intérêt de groupe. Ceci va à l’encontre de l’un des objectifs principaux de la délibération, qui est d’aider les participants à clarifier leurs intérêts, y compris lorsque ces intérêts se révèlent en opposition. »[19]

De plus, la frontière floue entre la sphère publique et privée permet d’élargir l’espace de la délibération démocratique et le champ de la contestation, notamment au sein de l’économie de marché, l’entreprise et la propriété privée (qui peuvent avoir des incidences d’intérêt général), et au sein de la sphère domestique (le viol conjugal et d’autres formes d’oppression pouvant relever d’un débat public et d’une régulation institutionnelle). Il ne s’agit pas ici d’affirmer que « tout est politique », mais que la frontière du politique est elle-même un enjeu politique sujet à la controverse.

Quatrièmement, Fraser remet en question la séparation rigide entre la société civile et l’État sur laquelle repose le modèle libéral de l’espace public bourgeois. Selon cette perspective, l’espace public renvoie d’abord à une discussion large et informelle au sein de la société civile, laquelle représente une sphère d’influence communicationnelle faisant pression sur l’État. Ce modèle distingue clairement les publics faibles, c’est-à-dire « les publics dont les pratiques de délibération consistent exclusivement en la formation d’ne opinion et ne comprennent pas la prise de décision »[20], et les publics forts qui comprennent à la fois une délibération et un pouvoir de décision comme les parlements, cours de justice, conseils municipaux, etc.

Or, pourquoi devrait-on maintenir une frontière étanche entre les publics faibles de la société civile et les publics forts des institutions étatiques ? N’est-il pas possible d’imaginer une « multiplication de publics forts sous la forme d’institutions autogérées », avec des espaces de démocratie directe et semi-directe au sein des milieux de travail, services publics, organismes communautaires, etc. ? La démocratisation de l’économie n’implique-t-elle pas d’abolir la séparation institutionnelle entre une sphère de délibération sans pouvoir de décision (espace public ordinaire) et la sphère de pouvoir au sein des grandes entreprises et organisations qui prennent des décisions majeures à l’abri du débat public ? C’est pourquoi « toute conception de l’espace public qui exige une séparation tranchée entre la société civile (associative) et l’État sera incapable d’imaginer les formes d’autogestion, de coordination interpublique et de responsabilité politique qui sont essentielles à une société démocratique et égalitaire »[21].

En résumé, Fraser nous invite à abandonner la version bourgeoise ou élitiste de l’espace public qui limite la portée de la délibération et de la participation démocratique. La simple défense de l’égalité formelle, de l’unité de l’espace public, du bien commun et de l’autonomie de la société civile ne permet pas d’inclure les groupes marginalisés, de favoriser l’émergence de contre-discours, de soulever des enjeux débordant la sphère politique officielle et d’imaginer des espaces de démocratie plus directe. Un espace public anti-élitiste ou « populaire » doit reposer sur une égalité sociale substantielle, une pluralité de contre-publics subalternes, l’extension de la démocratie à la sphère privée et domestique, ainsi que la multiplication d’institutions autogérées.

Les méandres de l’espace public national

Malgré cette reconstruction critique de la théorie d’Habermas, Fraser remarque que les conceptions bourgeoise ou populaire de l’espace public présupposent toujours le cadre institutionnel de l’État-nation territorial. Cela ne représente pas un problème en soi, mais il serait hasardeux de maintenir aveuglément cette prémisse nationale dans un monde marqué par la globalisation économique, l’émergence d’une « société civile globale » et de « mouvement sociaux transnationaux » qui débordent le cadre des États-nations. À l’inverse, il ne semble pas suffisant de constater que les flux de communication et les nouvelles technologies de l’information permettent de traverser les frontières territoriales pour postuler l’émergence d’un « espace public transnational », car ce concept doit être lié à des institutions politiques avec lesquelles il est possible d’interagir. Comme le souligne Fraser :

« Un espace public est en outre censé être un instrument de mobilisation de l’opinion publique en tant que force politique. Il doit favoriser la constitution du corps des citoyens en force politique pouvant s’opposer aux pouvoirs privés et exercer une influence sur l’État. Un espace public est donc censé être corrélé à un pouvoir souverain, qui est l’ultime destinataire de ses communications. »[22] Comme l’absence d’un gouvernement mondial fait en sorte que les espaces publics transnationaux n’ont pas d’interlocuteur clairement défini, nous sommes donc amenés à deux options : 1) préserver la théorie classique de l’espace public et nier l’existence d’espaces publics supranationaux ; 2) réviser la théorie de l’espace public pour expliquer l’émergence de ce nouveau phénomène politique et social.

Nancy Fraser affirme que la première option n’est pas viable, car le cadre institutionnel national et la souveraineté étatique sont fortement ébranlés par une série de transformations qui ne sauraient laisser la théorie intacte. Elle dégage ainsi six prémisses nationales de l’espace public afin de mettre en évidence les limites et les défis de ce cadre conceptuel dans un contexte de transnationalisation :

1. L’espace public était tacitement associé à un appareil étatique national qui exerce un pouvoir souverain sur un territoire limité et ses habitants.

2. L’espace public était tacitement associé à une économie nationale territorialement délimitée, légalement organisée et sujette en principe à une régulation étatique.

3. L’espace public était tacitement associé à un corps de citoyens résidant sur le territoire national et partageant un ensemble d’intérêts généraux (nationaux), eux-mêmes constitués dans une large mesure par l’économie nationale et centrés sur celle-ci.

4. L’espace public était tacitement associé à une langue nationale, qui constitue le medium de communication de l’espace public.

5. L’espace public était tacitement associé à une littérature nationale, qui constitue le medium de formation et de reproduction d’une orientation subjective (nationale) vers une communauté imaginaire (nationale), et donc d’une identité nationale.

6. L’espace public était tacitement associé à une infrastructure nationale de communication, une presse nationale puis un réseau national de médias de diffusion qui rapportent les nouvelles nationales.[23]

Dans cette perspective, Fraser note que la théorie classique de l’espace public renvoyait à un projet de démocratisation de l’État-nation par le biais de la délibération et de la participation des citoyens à la formation de l’intérêt général. Que ce soit sous sa forme élitiste et bourgeoise ou populaire et émancipatrice, l’horizon de l’espace public était bel et bien national. Or, l’ensemble de ces prémisses sont aujourd’hui remises en question.

Premièrement, la souveraineté étatique et nationale est remise en question par un double processus de décentrement vertical (partage du pouvoir à différents niveaux : local, régional et supranational), et de décentrement horizontal (prises de décision complexes incluant des acteurs étatiques et non-étatiques comme les entreprises privées et organisations de la société civile). Ainsi, l’État-nation ne représente plus l’unique garant de l’intérêt général et ne possède plus le monopole de l’autorité publique. Les décisions relèvent plutôt de réseaux d’acteurs collaborant à travers des partenariats, coalitions et dispositifs participatifs, ceux-ci n’étant pas toujours démocratiques et préservant de fortes asymétries de pouvoir entre les intérêts privés organisés et les simples citoyens. Il ne s’agit pas ici de célébrer le passage du paradigme du « gouvernement » hiérarchique à celui de la « gouvernance », mais de constater que la souveraineté étatique et nationale est fortement remise en question dans les discours et dans les pratiques.

Deuxièmement, la mondialisation de l’économie est sans doute le phénomène socioéconomique le plus marquant de la fin du XXe siècle, celui-ci limitant le pouvoir d’intervention des États par l’émergence des firmes multinationales, les traités de libre-échange, les paradis fiscaux, etc. Une fois de plus, il ne s’agit pas ici de blâmer ou de louanger cette transformation, mais de mettre en évidence le fait que le cadre d’une économie nationale ne va plus de soi. Ce phénomène est d’ailleurs intimement lié à la perte de souveraineté et de légitimité de l’État-nation, de même qu’à la circulation des capitaux, des marchandises, des biens culturels et des personnes entre différents territoires.

Troisièmement, la prémisse du corps national des citoyens semble toujours plus difficile à maintenir, du moins dans sa forme traditionnelle. « L’importance accrue de phénomènes tels que les migrations, les diasporas, les dispositions permettant une double nationalité, l’appartenance à une communauté indigène, et les modèles de lieux de résidence multiples, tournent en ridicule la prémisse d’un corps national de citoyens, exclusif, se démarquant fortement de ce qui l’entoure, et résidant sur le territoire national. […] La plupart des États sont de facto multiculturels et/ou multinationaux, même s’ils s’acharnent à le nier. Nationalité et citoyenneté ne coïncident donc pas. »[24] Cela ne remet pas nécessairement en cause la nécessité d’une citoyenneté nationale, mais celle-ci ne peut représenter une mesure claire, évidente et capable de résoudre tous les maux de la société.

Quatrièmement, la langue nationale ne coïncide plus forcément aux frontières des États. Il y a d’une part l’anglais qui s’est imposé comme langue hégémonique du commerce mondial, et d’autre part les groupes linguistiques territorialement dispersés qui peuvent amener des fractures politiques et des phénomènes de minorisation culturelle. Au Québec, la loi 101 permet certes de protéger le français comme langue officielle, mais la montée de l’anglais dans les milieux de travail et le recul du français à Montréal met en évidence que la transnationalisation a un impact réel sur les langues publiques communes. Comme l’espace public est d’abord une sphère de discussion, il est évident que l’effritement d’une langue partagée peut amener certaines difficultés sur le plan de la délibération publique et de la participation démocratique.

Cinquièmement, l’espace public ne peut réaliser son plein potentiel sans une « culture publique commune », car la langue comme simple outil de communication ne permet pas de fournir des références collectives partagées. Sans un ensemble de récits, de croyances, d’histoires et de significations sociales, il s’avère beaucoup plus difficile de favoriser l’intercompréhension des individus et des groupes dans les arènes de discussion. D’ailleurs, Habermas et Benedict Anderson ont souligné l’importance d’une formation culturelle littéraire « comme le soubassement de la posture subjective des interlocuteurs de l’espace public » et comme condition de l’émergence d’une « communauté imaginaire » sur laquelle repose l’identité nationale. Aujourd’hui, les phénomènes d’hybridité culturelle, la mondialisation des industries culturelles, la télé-réalité et la dynamique des réseaux sociaux minent la formation d’une culture commune partagée, de telle sorte que le cadre national est une fois de plus remis en question.

Sixièmement, Fraser remarque que les espaces publics d’aujourd’hui sont de plus en plus transnationaux et postnationaux. La profusion de « médias de niche », la concentration et la privatisation des médias, de même que la prolifération des médias sociaux font en sorte que l’espace public fonctionne de moins en moins comme « un média national, centré sur l’observation du pouvoir étatique national »[25]. La crise de la presse écrite, les nombreuses transformations de la sphère médiatique et l’émergence d’un « cyberespace déterritorialisé » font en sorte que l’espace public peut être de moins en moins envisagé à l’intérieur du cadre d’un territoire national.

Devant ce constat, que faut-il faire ? Fraser n’apporte pas de solutions aux six obstacles de l’espace public national, et semble plutôt accepter cette transformation en essayant de réfléchir aux conditions de possibilité d’un espace public transnational. Elle accepte donc la deuxième option évoquée plus haut, en révisant la théorie traditionnelle de l’espace public afin de mieux épouser les enjeux contemporains qui débordent les frontières d’autrefois. Pour ce faire, elle propose deux voies de sortie : 1) « institutionnaliser de nouveaux pouvoirs publics transnationaux qui puissent exercer une contrainte sur le pouvoir privé transnational et être eux-mêmes l’objet d’un contrôle démocratique transnational » ; 2) institutionnaliser des éléments de citoyenneté transnationaux ou quasi mondiaux ; de produire des solidarités tout aussi larges qui passent outre les divisions par le langage, l’ethnicité, la religion et la nationalité ; et de construire des espaces publics largement inclusifs au sein desquels les intérêts communs peuvent être créés ou redécouverts au moyen d’une communication démocratique ouverte. »[26]

C’est ici qu’apparaît notre premier véritable désaccord avec l’analyse de Fraser. Celle-ci semble abandonner complètement la sphère nationale à son sort, et ce au profit d’une démocratie transnationale qui semble plus ou moins réalisable à court, moyen et long terme. De plus, cette perspective repose sur le paradigme de la « gouvernance multiniveaux » et sur l’idéologie du « progressisme transnational » qui sont problématiques à plusieurs égards. C’est pourquoi nous voudrions critiquer l’approche de Fraser concernant la transnationalisation de l’espace public, tout en montrant qu’il est nécessaire de reconstruire et de démocratiser radicalement le cadre institutionnel national dans une perspective de « démondialisation internationaliste » et de « relocalisation ouverte ». L’idée n’est pas de sauter à pieds joints dans l’espace public transnational en faisant fi des contradictions sur le terrain national, mais d’articuler l’espace public populaire, national et international afin de favoriser une démocratie réelle à tous les niveaux.

Critique de la transnationalisation et démondialisation

Tout d’abord, l’analyse de Fraser endosse implicitement le paradigme de la « gouvernance multiniveaux », perspective selon laquelle le pouvoir de décision reposerait sur un ensemble d’acteurs disparates (publics, privés, associatifs) situés sur différents niveaux (local, régional, national et supranational). Il peut s’agir évidemment d’un simple énoncé descriptif (il existe des mécanismes de décision complexes incluant une pluralité d’organisations), ou encore d’une analyse sociohistorique mettant l’accent sur le passage du modèle hiérarchique de la souveraineté étatique-nationale (État-providence keynésien) à une logique de gouvernance apparue dans les années 1980 et 1990. Dans les deux cas, l’usage du cadre conceptuel de la gouvernance n’est pas nécessairement problématique parce qu’il met de l’avant une transformation institutionnelle induite par la globalisation économique et la montée du néolibéralisme.

Or, les adeptes de la gouvernance ont tendance à naturaliser cette approche, à la désigner comme un processus irréversible et inéluctable, certains allant même jusqu’à adopter un discours ouvertement normatif faisant la promotion de la « bonne gouvernance », des partenariats, de l’efficacité, de l’accountability, des indicateurs de performance et d’autres termes issus du jargon de l’entreprise privée et des sciences du management. Nancy Fraser, en bonne critique du néolibéralisme, ne va pas jusque là, mais elle semble endosser néanmoins la vision de la gouvernance multiniveaux comme un fait historique inévitable, lequel devrait être contrebalancé par des institutions supranationales. Or, la gouvernance, même dans sa vision « progressiste », ne semble pas en mesure de proposer clairement un cadre normatif et critique permettant de reconstruire les institutions démocratiques. Accepter la pluralité des échelles est une chose, mais penser sérieusement à leur articulation dans une perspective de démocratisation représente une autre paire de manches.

Ensuite, Fraser semble endosser une vision que nous pourrions qualifier de « progressisme transnational ». Cette expression fut forgée par John Fonte pour écrire la vision d’une citoyenneté globale postnationale faisant la promotion d’autorités politiques supranationales pour réaliser les idéaux de la justice sociale[27]. Cette perspective se rapproche du cosmopolitisme et de la « politique des identités » qui combinent la critique du cadre étatique-national et la promotion des minorités et des groupes subalternes. Il ne s’agit pas ici de répudier la théorie critique de l’espace public évoquée plus haut et l’analyse intersectionnelle permettant de mettre en relief la pluralité des systèmes d’oppression et leur articulation dans des situations spécifiques, mais d’affirmer que l’échelle nationale ne doit pas être simplement abandonnée au profit d’un espace transnational qui serait potentiellement plus progressiste, émancipateur et universel que le cadre étroit et particulier du territoire national.

Si la théorie critique doit nécessairement réfléchir au niveau macroéconomique (international) et au niveau micro-social pour débusquer les rapports de pouvoir, elle ne doit pas oublier le niveau « méso » des arrangements institutionnels, des normes et des autres contraintes liées à l’exercice de la souveraineté populaire et nationale. Comme le souligne Gramsci : « Il faut considérer la situation internationale dans son aspect national. En fait, le rapport « national » est le résultat d'une combinaison « origi­nale » unique (dans un certain sens) qui doit être comprise et conçue dans cette originalité et cette unicité si on veut la dominer et la diriger. Certes le développement va en direction de l’internatio­nalisme, mais le point de départ est « national», et c’est de ce point de départ qu’il faut partir. Mais la perspective est internationale et ne peut être que telle. »[28]

Cette perspective, qui essaie d’articuler l’échelle nationale à la perspective internationale, peut être également illustrée par cette célèbre phrase de Jean Jaurès : « Un peu d’internationalisme éloigne de la patrie ; beaucoup d’internationalisme y ramène. Un peu de patriotisme éloigne de l’Internationale ; beaucoup de patriotisme y ramène. » C’est pourquoi il semble pernicieux d’opposer un « mauvais » cadre étatique-national, synonyme d’enfermement et de repli sur soi, à un « bon » processus de transnationalisation, vecteur d’ouverture et d’émancipation. Cela ne veut pas dire non plus qu’il faille embrasser le nationalisme, lequel a pour seul fondement et horizon la restauration de l’État-nation, et que le rétablissement des frontières serait la panacée à tous les problèmes causés par la globalisation néolibérale. Il faut plutôt opter pour une approche qui tienne compte du milieu national sans négliger la solidarité internationale.

Un premier exemple est la perspective de la « démondialisation », terme inventé par le penseur philippin Walden Bello et popularisé en France par Arnaud Montebourg, avant d’être repris par certains intellectuels et hommes politiques souverainistes (Jean-Pierre Chevènement, Jacques Sapir)[29] ou encore des figures de gauche comme Jean-Luc Mélenchon et Aurélien Bernier. La démondialisation cherche à favoriser le développement économique par le remplacement des importations, en passant d’une production orientée vers les exportations vers une production orientée vers les marchés locaux. Cette approche, qui rompt avec certains dogmes de la mondialisation financière, était d’ailleurs défendue par l’économiste John Maynard Keynes : « Je sympathise (…) avec ceux qui souhaiteraient réduire au minimum l’interdépendance entre les pays plutôt qu’avec ceux qui souhaiteraient la porter à son maximum. Les idées, la connaissance, l’art, l’hospitalité, les voyages : ce sont là des choses qui, par nature, doivent être internationales. Mais produisons les marchandises chez nous à chaque fois que c’est raisonnablement et pratiquement possible, et surtout faisons en sorte que la finance soit nationale. »[30]

Ce discours, moins audible au sein du mouvement progressiste, revient maintenant à l’ordre du jour des débats politiques de la gauche européenne suite aux échecs de Syriza en Grèce. Dans un ouvrage important[31], Aurélien Bernier a critiqué les « tabous » de la gauche radicale concernant l’Union européenne en mettant de l’avant le besoin de sortir de la zone euro, de réhabiliter le protectionnisme ainsi que la souveraineté populaire et nationale comme tremplin de l’émancipation sociale. La « démondialisation internationaliste » consiste à remettre en place des taxes douanières, à reterritorialiser la production dans la perspective d’une reconversion écologique des industries, et à multiplier les accords de coopération internationale afin d’éviter le piège du nationalisme populiste (anti-immigrationnisme du Front national) tout en permettant aux peuples de retrouver le contrôle sur leurs institutions démocratiques.

Une autre perspective intéressante est celle de la « relocalisation ouverte », laquelle cherche à relocaliser au maximum les économies, les solidarités, les relations humaines, les productions, etc. Cette conception issue du mouvement pour la décroissance conviviale partage des affinités avec les tenants de la démondialisation internationaliste, mais elle insiste davantage sur l’échelle locale afin d’éviter les risques de centralisation du pouvoir au sein de l’État-nation. Cette perspective « localiste » est également partagée par le philosophe italien Alberto Magnaghi qui préconise une approche basée sur le « développement local autosoutenable » et l’autogouvernement des municipalités[32].

Comment les perspectives de la démondialisation et de la relocalisation ouverte permettent-elles de repenser la transnationalisation de l’espace public ? D’une part, il faut porter une attention particulière aux rapports de pouvoir entre différentes échelles, car la globalisation est loin de représenter un processus neutre qui pourrait être facilement réorienté par des valeurs morales. Magnaghi distingue ainsi trois rapports entre le local et le global, cette typologie nous permettant de situer l’approche de Fraser et de proposer une théorie critique de la transnationalisation.

Premièrement, il y a une conception fonctionnelle, centrifuge ou « descendante » de la globalisation : les entreprises multinationales sont prédominantes, elles contribuent à « la mobilisation des investissements sur l’échiquier mondial et de la compétition entre zones productives (villes ou régions) qui tentent de se positionner « vers le haut », moyennant l’exploitation croissante des ressources territoriales par les acteurs locaux les plus forts. »[33] Cette perspective représente la vision dominante de la mondialisation (néolibérale), qui favorise la compétitivité entre territoires, le développement inégal et combiné des espaces urbains et ruraux, ainsi que la centralisation des ressources et des processus de décision dans les mains des élites politiques et économiques.

Deuxièmement, le « progressisme transnational » de Fraser semble appuyé sur une conception qui préconise la recherche d’un équilibre entre local et global : le glocal. Celle-ci suppose des « mesures correctrices afin de trouver un équilibre entre la valorisation des particularités locales, nécessaires à la qualification et la diversification compétitive de la production et le renforcement contemporain des sociétés locales, capables de se connecter aux « réseaux longs » du global ou d’associer efficacement relations verticales internes et relations horizontales externes, sont en mesure de renouveler l’usage de leur propre patrimoine territorial comme ressource, sans risquer d’être marginalisées. »[34]

Le principal problème de cette approche, c’est que l’équilibre entre le global et le local n’existe pas et qu’il a une forte prédominance du global par les réseaux longs du capital financier qui fixe paramètres, règles et contraintes, conditionne le modèle économique et le choix des techniques. La thèse glocaliste, généralement partagée par les adeptes de la « gouvernance multiniveaux », sous-estime le fait que le local risque d’être absorbé dans le global, la compétitivité des territoires locaux ne pouvant fonctionner qu’en s’adaptant aux règles du jeu dominant. Fraser ne semble pas adopter explicitement cette approche, mais l’absence d’une problématisation des rapports de pouvoir entre les différents niveaux fait en sorte qu’elle ne privilégie aucune échelle pour favoriser la démocratisation.

Troisièmement, Magnaghi distingue une conception privilégiant le développement local par rapport au global, que l’on peut dire centripète ou encore « globalisation par le bas ». Celle-ci « amorce un processus de diversification qui, en instaurant des relations non hiérarchiques mais solidaires entre villes, régions et nations, peut promouvoir un système de relations globales, construites « à partir du bas » et fondées sur des valeurs socialement partagées. » Cette valorisation du patrimoine local et des valeurs locales (culturelles, sociales, productives, territoriales, environnementales, artistiques) doit également tenir compte des acteurs plus faibles. « Cette conception du développement local permet de remplacer règles et contraintes exogènes par des règles d’autogouvernement, concertées et fondées sur l’intérêt commun. »[35]

Cette « globalisation par le bas », qui résonne davantage avec la perspective de démondialisation internationaliste ou de relocalisation ouverte, peut donc être distinguée de la transnationalisation classique associée à la globalisation « par le haut » et au glocalisme qui milite en faveur de la construction d’institutions supranationales pour nous sortir du pétrin. Au lieu de constater le déclin de la souveraineté étatique et nationale, l’essor inexorable de la mondialisation économique, l’effritement de la citoyenneté nationale, de la culture et de la sphère médiatique, pourquoi ne pas transformer en profondeur les institutions politiques pour garantir une véritable souveraineté populaire, reterritorialiser l’économie à l’échelle locale et nationale, élargir l’accessibilité à la citoyenneté, financer la culture et démocratiser les médias ? Autrement dit, pourquoi ne pas « partir de la situation nationale » pour repenser les luttes pour l’émancipation sociale, réhabiliter l’échelon local comme terrain de reconstruction de l’espace public, multiplier les alliances entre villes et villages, et ce même à l’échelle internationale ? Bref, si Fraser abandonne le terrain national pour la consolidation d’un espace public transnational et la création d’une citoyenneté quasi mondiale, une théorie critique de la globalisation militerait plutôt en faveur d’une reconstruction de l’espace public populaire, national et international à partir de l’échelon local et municipal.

« La force stratégique de ce processus, qui s’oppose aux formes centralisatrices de la globalisation, réside essentiellement dans le développement d’un univers pluriel de sociétés locales, capables de se rattacher les unes aux autres en réseau, de façon non hiérarchique, et d’affirmer la diversité de leurs styles de développement, tout en instaurant des relations de subsidiarité. Mais une nouvelle conception des réseaux devient nécessaire. C’est en ce sens, par exemple, que Raff Carmen propose de remplacer le concept d’autarcie par celui de « déliaison » (delinking), en opérant différents choix économiques, politiques et culturels, sur la base des valeurs populaires. Il ne s’agit pas tant de couper les relations avec l’extérieur, mais de les subordonner à la logique d’un développement endogène, fondée sur une économie autocentrée, une identité culturelle particulière et une autonomie politique. »[36]

[1] Karl Marx, Lettre à Ruge, septembre 1843, dans Karl Marx, Friedrich Engels, Correspondances. Tome 1, 1835-1848, Éditions sociales, Paris, 1971, p. 300.
[2] Nancy Fraser, Repenser l’espace public : une contribution à la critique de la démocratie réellement existante, dans Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, La Découverte, Paris, 2005, p. 109.
[3] Ibid., p. 109.
[4] Ibid., p. 109.
[5] Ibid., p. 111.
[6] Ibid., p. 111.
[7] Bernard Manin, « Volonté générale ou délibération ? Esquisse d’une théorie de la délibération politique », Le Débat, vol. 33, 1985, p. 83.
[8] Nancy Fraser, Repenser l’espace public, op. cit., p. 111-112.
[9] Ibid., p. 112.
[10] Ibid., p. 114.
[11] Ibid., p. 119-120.
[12] Ibid., p. 120.
[13] Ibid., p. 122.
[14] Ibid., p. 124.
[15] Ibid., p. 126-127.
[16] Ibid., p. 130
[17] Ibid., p. 132-133
[18] Ibid., p. 134
[19] Ibid., p. 135
[20] Ibid., p. 140.
[21] Ibid., p. 142.
[22] Nancy Fraser, « Transnationaliser l’espace public », dans Qu’est-ce que la justice sociale, op. cit., p. 146.
[23] Ibid., p. 148.
[24] Ibid., p. 152
[25] Ibid., p. 154
[26] Ibid., p. 156
[27] John Fonte, « Liberal Democracy vs Transnational Progressivism : The Future of the Ideological War Within the West, Orbis, 2002.
[28] Antonio Gramsci, Guerre de mouvement et guerre de position, La Fabrique, Paris, 2011, p. 244
[29] Jacques Sapir, La Démondialisation, Seuil, Paris, 2011.
[30] John Maynard Keynes, “National Self-Sufficiency”, The Yale Review, vol. 22, no. 4, 1933, p. 755-769.
[31] Aurélien Bernier, La gauche radicale et ses tabous, Pourquoi le Front de gauche échoue face au Front national, Seuil, Paris, 2014.
[32] Alberto Magnahi, Le projet local, Pierre Mardaga, Sprimont, 2000.
[33] Ibid., p. 46
[34] Ibid., p. 46
[35] Ibid., p. 47
[36] Ibid., p. 54